Продвижение обских угров на территории современного их проживания, в частности, в Нижнее Приобье, тесно связано с женскими мифологическими образами. Рассмотрение пути передвижения особо почитаемых богинь отражает историческую канву событий на данной территории.
Исследование традиционного мировоззрения коренных народов Сибири занимает особое место в этнографии. В суровых условиях тайги и тундры обские угры выработали целый комплекс религиозных представлений о мире и населяющих его сверхъестественных существах. Вся жизнь человека в представлениях ханты и манси, от самого зачатия и до смерти находится в руках божеств и духов. Каждый из них отвечает за определённый момент жизни. Религиозные воззрения обских угров о женских божествах малоизученная тема, но обширные сведения о них содержатся в фольклорных источниках, где их мифологические образы многочисленны и всесильны.
Между культурно-историческими процессами, происходившими на территории Нижнего Приобья, и женскими божествами обских угров существует тесная взаимосвязь. По всей вероятности, женские богини связаны с появлением здесь угров, которых Чернецов считал исконным населением. Также существовала точка зрения о том, что Западная Сибирь изначально была заселена самодийскими племенами. Во всяком случае, отмечено, что угорские элементы в культуре усиливаются с востока на запад и с юга на север.
Исторические процессы, происходившие на территории Западной Сибири, интересовали многих учёных. Впервые процессы миграции исследовали участники Академической экспедиции в восемнадцатом веке. В последующие столетия появляется ряд новых работ, содержащих материалы по перемещению угорских и самодийских племён.
Есть множества источников, где можно найти подтверждение об исторических процессах, проходивших на территории Западной Сибири, прежде всего: археологические данные, этнографические сведения, исторические предания, архивные материалы, фольклорные произведения. Освоение северных земель также повлияли на миграционные процессы племён, населяющую данную территорию.
На наш взгляд, основная часть угров, проживавшая первоначально в лесостепных районах современной Западной Сибири к середине первого тысячелетия нашей эры мигрировала на север в Нижнее Приобье и на запад в Приуралье. В одиннадцатом веке, ушедшие на запад, были уже на севере Приуралья, где их застали новгородцы. В конце первого – начале второго тысячелетия нашей эры они стали проникать из-за Урала с запада и северо-востока на территорию Нижнего Приобья, где встретились с потомками угров, пришедшими ранее с юга, и, видимо, смешавшимися с местным самодийским населением.
Самодийские и угорские пласты, несколько раз наслаиваясь один на другой, создали пёструю этническую картину. Сами угры-мигранты представляли собой смешение различных по происхождению южных и западных групп.
Каких либо сведений о передвижении, переселении самых древних племён, живших на территории Западной Сибири, не зафиксировано ни в фольклорных источниках, ни в актуальных верованиях. Зафиксированы лишь легенды у всех групп хантов и манси о всемирном потопе, об огненном потопе и приплывших люди проток, люди островов, которые расселились по берегам на кочках. Почти в каждом роду имеются такие легенды, где прародитель сумел уцелеть во время священного потопа. Учёные дают сведения, что приплывшие племена пришли с юга и с запада.
Существуют разные точки зрения о продвижении угорских и самодийских племён, но речь идёт о кочующем боге пути, о теополитике больших пространств, то есть вместе с мигрантами двигались их боги. Передвигаясь по пространствам обширной территории Западной Сибири, племена носили своих богов с собой.
Первые сведения о женском божестве древних племён угров, населявших огромную территорию от Северной Двины до северо-западных склонов Уральских гор, и которая в разные времена называлась по-разному, Биармией, Югорией, Великой Пермией, относятся к четырнадцатому веку. В источниках того времени часто встречается женское божество Золотая Баба. В последующие столетия загадка Золотой Бабы породила серию литературы, в которой с избытком хватало и вымыслов и серьёзных предположений. Золотую Бабу называли и римским изваянием, неведомо как попавшим за Урал, и тибетским изображением богини Тары. Она появлялась то на Конде, то в низовьях Оби.
Самодийский западный элемент ярко выражен в культуре восточных хантов. Самодийцы отделились от угорской группы, двигаясь на север и восток. В настоящее время к самодийской языковой группе относят – энцев, нганасан, ненцев, селькупов. Для самодийской культуры характерно почитание культа Великих матерей. Эти старухи-покровительницы имеют общие функции богини-матери, рожающей и хранящей всё живое, которая ведает рождением детей. Отмечается, что юганские ханты сохранили самодийский компонент. Птичьи черты богини маркируют древние представления о жизни, смерти, о душе, что соответствует функциям матерей-прародительниц.
Угорская волна с запада принесла с собой богиню, которую мы знаем под именем Калтась. Последняя угорская волна с запада четырнадцатого-пятнадцатого веков представлена манси, которые не могли заимствовать имя уже мужского божества и принесли с собой богиню, которую мы больше знаем по легендам о Золотой Бабе, а манси называют её Торум-Сянь, которой соответствует женская богиня на Оби под именем Калтась-Эква.
Несомненный интерес вызывает ещё одна главная богиня среднеобских хантов Ай Каттась. Она является самой архаичной богиней обских угров. Может быть, у неё было другое имя, а это имя она получила позднее, с приходом угров из-за Урала, где у финно-угорских народов почитался бог. При этом, божество мужского пола, сохранил некоторые черты богини-матери, имея опосредованное отношение к рождению людей. Обращает на себя внимание многоликость бога. Сохранились сведения конца восемнадцатого века, представляющие его в образе женщины. Также отметил, что женщины молились ей о рождении детей, а девицы о благополучном замужестве.
Филологи толковали слова как творить, основывать, беременеть и пришли к выводу, что он имел отношение к плодовитости женщин, что вполне соответствует функциям Ай Каттась. По преданиям сам он следил за благополучием родов, давал душу новорождённому ребёнку. Таким образом, через связь с родами, покровительство ребёнку, беременным женщинам реликт женской природы обнаруживается вполне отчётливо.
Исходя из этого, можно сделать вывод, что удмуртский бог – один из вариантов развития древнейших образов уральской мифологии – небесной богини-матери и её сына, надзирающего за миром, защитника людей. А имя богини Калтась, Каттащ, Каттась у ханты не переводится. Возможно, Ай Каттась получила имя маленькая из-за куколки, которую каждый раз при рождении детей посвящали ей. А вторая часть её имени, собственно, перешла от самой Каттась-Ими.
Обе богини отражают историческую канву событий, происходивших на современной территории проживания среднеобских хантов, и связаны с появлением здесь угорских народов во второй половине первого тысячелетия нашей эры. С ранней, южной волной угров мы связываем образ богини-птицы Ай-Каттась, с более поздними, западными угорскими мигрантами, богиню земли, прародительницу всего живого Каттась-Ими, которая связана с последней волной миграции угров на территорию Нижнего Приобья.
При этом в фольклорных источниках мы находим подтверждение о путешествии богини Каттась на краю другой деревни, я там покажусь, на краю другого города, я там покажусь, или я приезжал из далека. Богиня Ай Каттась сохранилась в среднеобской среде как более архаичный вариант изначального женского божества.
Особенно чётко видно продвижение богини Касум-Ими. Её путь охватывает значительную часть Северо-Западной Сибири и легко отследить на карте по связанным с её путешествием топонимам. В легендах о богине говорится, что Касум-Ими пришла на Казым с территории, где проживают манси с реки Северная Сосьва, и она считается дочерью. В мансийских мифах она предстаёт женщиной-богатыршей из селения. У неё было семь братьев. В сказке говорится о том, как женщина-богатырь одной стрелой всех семерых оленей убила, как одним ударом шестерых ненцев положила. Затем, убегая от своего мужа, дошла до реки Казым. Отныне ты здесь жить будешь, сказал он.
Может быть, на Казым она переселилась вместе с тем населением, которое там раньше жило? В фольклоре казымских хантов также представлен её путь продвижения. Самоедами низовий Оби она была сосватана, но не приглянулся своенравной богине ненецкий муж. Поссорилась она с ним из-за загнутых на две стороны священных нарт. В ярости отрубила обе ноги мужу, попросила у отца Нуми-Торума прощения и определила своего мужа духом-охранителем Обской губы, сына оставила на озере Шишанг лор, дочь назначила на реку Куноват, а сама стала именоваться Казымская Великая женщина.
Детальное описание, в священных песнях и сказаниях, пути Касум-Ими с Сосьвы на реку Казым отражает картину продвижения угров-мигрантов с запада на восток. Проторённый богиней путь и освоенный ею бассейн Казыма и озеро Нумто с конкретной точечной привязкой к местности – территория расселения казымских хантов, вытеснивших в верховьях реки исконных обитателей этих земель – лесных ненцев.
Более интересен образ другой женской богини казымских хантов Ар-Хотынг-Ими Многих домов женщина. У неё есть ещё имена, которые говорят о её кочующем облике, обычно она получала их по названиям тех мест, где проходила или делала остановку. Хотя богиню почитают здесь, она не считается коренной жительницей Казыма. В её священной песне поётся: она живёт в стороне безлесой тундры, в стороне бестравной тундры. То есть, исконными землями Ар-Хотынг-Ими является середина безлесой тундры. Богиня с мужем живут одновременно и в тундре, и в лесу – видимо, кочует.
Её второе имя Мосум-Ими Назымская женщина. В поисках своего пропавшего мужа она делала остановку на реке Назым и оставила своего сына охранителем людей реки Назым. Ещё одно её имя Ощёланг-Ими Женщина конца изгороди, является покровителем поселения Осётное.
Освоение пространства реки Аган восточными хантами и лесными ненцами можно проследить в сказаниях об Оханг-Ими Агана Великой женщины. Согласно преданиям, Оханг-Ими сначала была спущена с неба верховным Нуми-Торумом, затем она начала продвигаться вверх по течению реки Аган. Там, где проходили её маршруты, она назначала сыновей и дочерей хозяевами определённых территорий бассейна реки Аган.
Войкарская богиня Най-Ими по преданиям, с ребёнком убегала вверх по реке от злодея-мужа. Все места её стоянок стали святилищами. Сама же она превратилась в камень на Урале.
В религиозных представлениях обских угров имеется широкий круг божественных духов-покровителей, хозяек гор, озёр, рек, которые имеют своеобразные атрибуты движения. Повсеместно в легендах говорится о закреплении части реки, притоков и озёр, отражающие процессы освоения земель, как вступление богини в брак с местным урманным стариком, назначение сыновей и дочерей хозяевами определённых территорий, например, как Касум-Ими назначает свою дочь хозяйкой территории реки Куноват и так далее.
У оленеводов Урала каслающие боги как правило, ездят со своими хозяевами на священных нартах, которые имеются в каждой семье. Когда местные оленеводы поздней осенью возвращаются с Урала, своих покровителей сажают на нарты. Весной фигуру божества помещают в священный лабаз, а с собой берут сабли, олицетворяющие духов-помощников бога. Представляют седовласыми старцами в белых меховых одеждах и обязательно на упряжках белых оленей, что говорит об атрибутах движения.
О том, что боги ездят в гости находим подтверждение в фольклорных текстах, записанных в девятнадцатом веке у манси: На эту землю, охраняемую богиней, на эту землю, охраняемую духами, как сверху падающая капля дождя, как снизу падающая капля ветерка, сюда припади! В дом с дверями, внутрь ты заходи! Или Внутрь дома домой заводят, В дорогое гнездо из чёрного меха женщину садят, целую неделю при убывающей луне женщина гостила, целую неделю при растущей луне женщина гостила.
В статье представлено лишь несколько главных женских божеств, особо почитаемых обскими уграми, которые воспроизводят историческую картину миграций угорских племён, рисуют мифологический путь передвижения, что указывает на их кочующий облик. Изучая культурно-исторические процессы, происходившие на территории севера Западной Сибири, раскрывается исторический контекст появления женской богини Ай-Каттась в районе Среднего Приобья и её считают ранней богиней, объединяющей обско-угорскую и самодийскую линии в рамках их древней общности.
Особенно ярко выделяется маршрут казымской богини Касум-Ими. В песнях о ней поётся, как она проложила путь, а затем освоила бассейн реки Казым от устья до вершины. Но в тоже время воспоминания о ней остались и на старом месте, Северной Сосьве. Таким образом, анализируя исторические источники и фольклорные тексты о хождении духов-покровителей, которые отражают процесс освоения новых территорий, находится подтверждение кочующему облику женских божеств.
Создание сайтов