Таинственная Золотая Баба, много раз упоминаемая старыми иностранными путешественниками и русскими источниками, уже давно привлекает к себе внимание исследователей истории и этнографии северо-восточной ветви угро-финского племени. О ней существует целая литература. В настоящей статье я, однако, не собираюсь рассматривать всю эту литературу. Не буду я также приводить всех свидетельств о Золотой Бабе. Статью свою я предназначу для людей, знакомых уже с этим вопросом, так как для неспециалиста предмет её вряд ли может иметь большой интерес.
Разыскания новейших путешественников и этнографов показали, что Золотая Баба или, по крайней мере, копия с неё и сейчас существует, и хранится где-то у инородцев Северо-Западной Сибири, но где именно – неизвестно1 . Понятно, что пока этнографы не проникли в её таинственное убежище и не изучили её культа на месте, о Золотой Бабе нельзя сказать ничего окончательного. Возможны только более или менее вероятные и правдоподобные предположения, и с этой точки зрения я и прошу смотреть на предлагаемую статью.
Кроме собственно Золотой Бабы у западносибирских инородцев была и Серебряная – копия с Золотой. Эта Серебряная Баба охранялась менее Золотой, и финскому учёному Карьялайнену , кажется, удалось приобрести её и перевезти в Гельсингфорс.
Носилов узнал несколько подробностей о функциях, которые приписываются этой Серебряной Бабе, от вогула Саввы из селения Оронтур-паул: по словам Саввы, она «помогает сильно бабам; у нас ребят мало, – говорит он, – вот и ходят к ней мужики за ребятами, и жертвуют. И промыслам тоже помогает: кто ей жертвует, тот лучше всех промышляет… каждую весну по 20, по 30 лосей убивает…»2. Итак, богиня, которую изображает Серебряная Баба, а следовательно, и Золотая, копию с которой она представляет, заведует женскою плодовитостью и охотой. По-видимому, она заведует также и судьбой людей, так как, по свидетельству путешественника В. Гванини, жрецы во время жертвоприношений Золотой Бабе расспрашивали её о судьбах отельных людей.
На основании этих, почти единственных данных о функциях занимающей нас богини, мы можем всё-таки составить себе довольно ясное о ней представление: это – один из широко распространённых у разных народов типов богини-покровительницы человеческого рода, заведующей его размножением и судьбой отельных людей и покровительствующей главным занятиям того народа, который поклоняется ей.
Таким образом, мы с некоторой степенью точности определили функции той богини, которую изображает Золотая Баба. Постараемся же теперь определить, кто эта богиня. Для этого нам необходимо поискать в пантеоне сибирских угров богиню с только что перечисленными функциями. Таковой является Калтыс, или Сян-Тврум, упоминаемая Гонатти. «Жена Нуми-Торума ( верховный, небесный бог, собственно, по принятому финскими учёными фонетическому написанию) и мать всех его семи сыновей, – говорит он, – называется Сян-Тврум, или Калтыс- Тврум. После того, как она подарила своему мужу 6 сыновей, он стал замечать, что она начала вести жизнь нехорошую и близко сошлась с одним из небесных прислугников; рассердившись на это, он бросил её на землю, и она при падении родила -Сусне-Хума «Мир Охраняющий Муж» . Упала она вблизи Калтысянских юрт, где и поселилась, воспитывая своего сына, который затем перешёл в Троицкие юрты. В наказание за дурное поведение Нуми запретил ей подниматься на небо и сам решил к ней не ездить; но, помня её прежнюю хорошую жизнь, он поручил ей следить за родами и назначать по собственному выбору, кому жить много, кому мало, кому быть богатым, кому – бедным; вообще, поручил ей следить за будущностью каждого человека отдельно; вследствие этого её очень почитают и на поклонение к ней приезжают из самых отдалённых мест» . Функции этой богини совершенно те же, что и у той богини, которую изображает Золотая Баба, и поэтому, я думаю, не будет рискованно предположить, что обе эти богини одно и то же, то есть, другими словами, что Золотая Баба есть идол богини Калтыс, или Сян-Тврум. Это предположение подтверждается тем, что, по словам Гонатти, Калтыс жила прежде со своим сыном, который родился при падении с небес, а Золотая Баба, по свидетельству многих иностранных путешественников (например, того же Гванини), держит на руках ребёнка (по Герберштейну, даже двух), который считается её сыном5.
Я думаю, что не очень рискованно будет также предположить, что первоначально её имя было Калтыс-Сян-Трум (придерживаясь написания Гонатти), так что формы Калтыс-Торум и Сян-Тврум являются только сокращениями этого длинного имени. Что же касается этимологии этого слова, то я считаю его чисто вогульским и предлагаю этимологию Калтыш-сан-торум «Оживляющая (Рожающая?) Богиня-Мать», от глагола «понимать, помогать, оживлять, воскрешать, увеличивать», и слова «мать» .
Теперь перехожу к другому вопросу.
Новгородская летопись и митрополит Симеон (в своём послании к пермякам) говорят, что и Пермь поклонялась Золотой Бабе. Многие (Карамзин, Михайлов, Арсенев, Попов) даже думали, что это была исключительно пермская богиня. Теперь это мнение оставлено, но многие учёные полагают, что Золотая Баба могла быть известна и в Перми. Таково, например, мнение Смирнова . Однако все попытки отыскать воспоминания о нашей богине у современных потомков древних пермяков были до сих пор совершенно безуспешны. Кондинский говорит , что зыряне не помнят Золотой Бабы и даже её имени. Тем не менее я думаю, что Пермь знала её и даже помнит, если не её, то ту богиню, которую она представляла. Безуспешность же поисков этнографов, в том числе и Конинского, обуславливается целым рядом обстоятельств: во-первых, эти поиски производились только среди зырян, между тем как они далеко не единственные остатки пермского племени; во-вторых, вопросы задавались с превзятою целью (так, например, Золотая Баба называлась «домалой», – мысль совершенно нелепая, высказанная впервые вологодским местным «учёным» Михайловым и основанная на совершенном невежестве в области угро-финской этнографии); в-третьих, при расспросах всего более обращали внимание на Золотую Бабу как на идола, а не как на богиню, изображаемую этим идолом.
Попробуем же, устранив эти недостатки, поискать у современных остатков пермяков воспоминания об этой богине.
Со времён путешественника Георги этнографы и путешественники постоянно упоминают о вотяцкой богине Кылысин-Муму. Капитан Рычков говорит про неё, что она заведывает родами , а Георги – что от неё вообще зависит плодородие – как людей и животных, так и земли . Это, следовательно, такая же богиня плодородия, как и вогульская Калтыш сан. Вот в ней-то, в этой вотяцкой богине, я и вижу воспоминания о Золотой Бабе. Тождество функций, может быть, и не очень убедительно, но мы имеем, кроме того, ещё поразительное сходство имён, причём тут уже ясно, что вотяки заимствовали от вогулов: как мы видели, Калтыш син из вогульского языка объясняется, но из вотского его до сих пор не удалось объяснить удовлетворительно. Все известные до сих пор вотские этимологии слова Кылысин отзываются искусственностью, а некоторых исследователей они даже довели до совершенно абсурда. Так, Верещагин предлагает этимологию: вотск. кыл = «слово», ис = «одежда», ин = «бог» или «небо»; Кылысин = Кыл-ис-ин = «Воплощённое небо» (!) . Если уже принять, что имя Кылысин происходит от слияния этих трёх слов, то оно, во всяком случае, не значит «Воплощённое небо», а – «Бог словесной одежды». Что такое эта «одежда слова» – совершенно непонятно. Так же «удачны» и другие вотские этимологии слова Кылысин . Я не могу также считать его бурятским, как это предлагает Потанин . Между тем оно поражает своим сходством с именем вогульской богини Калтыш сан Торум. М. Бух производит имя Кылысин от вотскаго глагола кылыны – «творить, беременеть». Слово это, по свидетельству Кузнецова, встречается только у северных вотяков, в Слободском и Глазовском уездах Вятской губ., и указано в словаре Лыткина со значением «творить, делать беременным»; происходящее от того же корня слово кылъс значит «зародыш». Лингвистически, стало быть, тождество обеих богинь несомненно, но этого мало. Функции Кылысин-Муму также представляют сильное сходство с функциями Калтыс-Сян-Торум, а свидетельства русских источников об известности Золотой Бабы у пермских народов ещё более делают возможным предположение, что по виду богини Кылысин-Муму у современных вотяков сохранилось воспоминание о вогульской богине Калтыш сан, идолу которой – Золотой Бабе – пермские народы некогда поклонялись совместно с народами угроскими.
Самый факт заимствования богини пермскими народами у северных угров представляется мне весьма возможным. Вогулы и сейчас живут в Пермской губ. по р. Черыни, а есть свидетельства, что прежде они жили гораздо дальше на юг и на восток. Преподобный Трифон Вятский застал вогулов и остяков по рекам Тулве, Обве и Сылве . В указе царя Алексея Михайловича воеводе Семёну Толстому они упоминаются, как живущие в Кунгурском уезде . А если территория северных угров действительно простиралась прежде южнее и восточнее, чем теперь, то они могли постоянно приходить в соприкосновение с пермскими народами, особенно с вотяками. Понятно, что последние быстро узнали от них о чудодейственной силе идола вогульской богини и стали ездить к нему на поклонение. Золотая Баба, может быть, и находилась первоначально по сю сторону Урала; по крайней мере, Носилов сообщает слышанное им от одного вогула предание, что её когда-то откуда-то перевезли на Обь, при чём и было отлито в виде копии изображение Серебряной Бабы . Во всяком случае сношения вотяков с северными уграми вследствие исторических причин должны были прекратиться. Прекратилось также и поклонение вотяков вогульской богине, но память о ней всё же осталась в образе Кылысин-Муму, которая скоро сделалась национальною вотскою богинею.
Однако эта богиня значительно уклонилась от своего вогульского оригинала. В некоторых местах из богини-покровительницы рождений и помощницы при родах она обратилась в покровительницу женщин вообще. Такова у вотяков Сосновского края богиня Калын-Мумы, упоминаемая Верещагиным19 . В других местах она, перейдя от охотничьего племени (вогулов) к земледельческому (вотякам), перестала быть покровительницею охоты и стала помогать земледелию, смешавшись, может быть, с какой-нибудь местною, чисто вотскою богинею земного плодородия, которая, без сомнения, существовала у вотяков, как у всех земледельцев-угро-финнов. Имени этой богини, однако, не сохранилось. Сообразно со всем этим изменились и мифы о Кылысин-Муму. Если вогульская Калтыш сан была сброшена с неба и живёт на земле, то вотская Кылысин-Муму тоже представляется живущей на земле. Вотяки некоторых местностей приписывают ей прогулки по межам и встречи с людьми . Мотив этот, распространённый и у черемис, у которых эти прогулки приписываются богине земли Млан-Авы , я склонен отнести к влиянию славянской Полуницы. Хождения по полям в полдень, встречи с запоздалыми работниками и разговоры с ними – всё это можно найти в преданиях лужичан, богемцев и чехов22. Кроме того, в частности у русских, Полуница имеет какое-то отношение к межам: «Полуница во ржи, покажи рубежи», – гласит поговорка, распространённая в Архангельской губ. Если же мы вспомним, какое влияние имела славянская Полуница на финских богов вообще , то мы найдём возможным отнести к такому влиянию хождение по межам и встречи с людьми черемисской Млан-Авы и вотской Му-Кылысину (другое имя Кылысин-Муму; му – «земля»).
Прежде чем перейти к дальнейшему изложению, я позволю себе остановить внимание читателя на одной весьма интересной параллели к нашей богине из мира классического. Я разумею Артемиду. Ведь и она первоначально – покровительница женского плодородия и охоты. Ей не чужды и отношения к судьбе людей, констатированные у Золотой Бабы. По Страбону , у неё есть оракул в Арастее и в Сарпеонии . Далее, как Золотая Баба изменила свои функции, сообразно с бытом поклоняющихся ей народов, так и Артемида с изменением быта греков променивает охоту на земледелие, а позднее и на торговлю. Так, например, по Павзанию27, её изображения постоянно ставились на рыночных площадях. Как вогульская богиня у вотяков, Артемида из покровительницы родов делается покровительницею женщин – ποτνα γυναικϖ. Интересно, что афинские женщины клянутся Артемидой . Это напоминает восклицание «Эй, Калын-Мумы!» вотских женщин. Наконец, Артемида постоянно смешивается с местными греческими и малоазийскими богинями, как Калтыш сан – с предполагаемою пермскою богинею земледелия и славянскою Полуницею.
Но одно чрезвычайно интересное обстоятельство не имеет себе параллели не только в истории Артемиды, но, кажется, и вообще в классической мифологии. Это – существование у вотяков бога Му-Кылысина, Колышина, Кылчина или Колчина. Функции его совершенно тождественны с функциями нашей богини: он заведует плодородием земли и, как видно из свадебной молитвы к нему, записанной Бухом30, – плодовитостью женщин. Мифы о нём те же, что и о Кылысин-Муму: те же прогулки по межам, те же встречи с людьми. Наконец, имена совершенно тождественны. При этом, однако, следует заметить, что богиня Кылысин менее известна, чем её «тёзка» бог. Во многих местах, где знают последнего, Кылысин-Муму уже забыта.
Сказать что-нибудь верное и определённое об этом боге и об его отношении к нашей богине чрезвычайно трудно по недостатку материала. Мне думается, что богиня древнее бога. Он явился уже позднее, когда образ вогульской богини вследствие прекратившихся сношений с вогулами стал блекнуть в умах вотяков. Тогда стало возможным сделать из богини бога. Какими причинами обуславливалось это изменение представлений – трудно сказать. Вопрос этот разрешится лишь тогда, когда будет собран достаточный материал. Я ограничусь только посильным освещением одной стороны представлений о Му-Кылысине, причём и тут не могу претендовать на достоверность. Я хочу лишь дать объяснение некоторым мифам о Кылысине, которые, на мой взгляд, очень интересны. В целом ряде преданий с именем Кылысина связаны мотивы, напоминающие христианские и магометанские апокрифические легенды о Христе и Магомете. Я склонен объяснить это таким образом.
«Ко всем народам уже приходили с неба разные боги: к татарам – Магомет, а к русским – Иисус Христос», – так начинается одно вотское предание, записанное Первухиным . Таково было представление, которое вынесли вотяки от знакомства с христианством и магометанством. Возникал вопрос: «Почему же к нам, вотякам, не приходило ещё богов с неба?» И, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо было создать легенду о боге, который ходил по земле, подобно Иисусу Христу и Магомету. В умах вотяков сохранилось смутное воспоминание о каком-то божестве, сброшенном с неба и ходившем по полям. Это была Кылысин-Муму, образ которой уже успел достаточно изгладиться в воображении её поклонников. Это божество и послужило героем для новой легенды. Оно сделалось, так сказать, противовесом христианству и магометанству. «Чем татары и русские лучше нас, вотяков? – рассуждали вотяки. – К ним приходили их боги, Иисус Христос и Магомет? Да ведь и к нам спустился бог Кылысин». И таким образом возникло поэтическое предание о «веке Кылысина»32 – золотом веке, когда этот бог жил среди людей, ходил по их полям, подбирал упавшие колосья и подавал изобилие. Кылысин – такой же бог, живущий посреди людей, каков, по понятиям вотяков, у татар – Магомет, а у русских – Христос. «Русские молятся же Христу, – говорили они Потанину, – вот и мы молимся Кылысину»33 . В некоторых преданиях о Кылысине поэтому отразились христианские и магометанские легенды. Таковы, например, предания, записанные Потаниным34. К сожалению, размер настоящей статьи не позволяет мне остановиться на разборе этих преданий. Констатирую только факт, что преданий этих собрано очень мало. Вообще материал о Кылысине очень сбивчив и чрезвычайно недостаточен, а потому говорить о нём определённо и делать окончательные выводы пока преждевременно.
Подведём теперь итог всему сказанному.
Вышеизложенное приводит нас к следующим основным положениям:
1. Золотая Баба изображала какую-то богиню плодородия, судьбы и богатства (в вогульском смысле этого слова – удачного промысла).
2. Эта богиня – вогульская Калтыщ-син Торум.
3. Она была известна и пермским народам по имени Калысин, а воспоминания о ней остались у современных вотяков.
4. На вотской почве она слилась с туземной богинею земного плодородия (?) и со славянской Полуницей, а сама обратилась в богиню земли Му-Колчъну (или Калъну).
5. По влиянию не вполне ещё выясненных причин (может быть, соприкосновения с христианством и магометанством) она стала богом Му-Кылысином.
Я позволяю себе, однако, напомнить то, что сказал в самом начале: пока не будет найдена сама Золотая Баба и её культ не будет изучен на месте, всё это – только гипотезы.
Нам остаётся только выразить надежду, что это скоро будет сделано.
В заключение считаю приятным долгом выразить искреннюю признательность уважаемому Стефану Кировичу Кузнецову35, который много помог мне при написании настоящей статьи – как книгами, так и ценными указаниями.
Создание сайтов